جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پروژه به دنبال بررسی وضعیت اکومنیسم پس از شورای دوم واتیکان است. توافق کلی وجود دارد که کار در جهت وحدت کلیسای مسیحی متوقف شده است. کلیساهای والتر کاسپر، جوزف راتزینگر و ریچارد مک براین به تقویت مجدد جنبش جهانی کمک می کنند. به طور خاص، مکان گفتگوی جهانی و «اکومنیسم زندگی» نشانه هایی از نوید را نشان می دهد. با کمک گرفتن از هر یک از متکلمان می توان یک استراتژی مؤثر برای حرکت رو به جلو ایجاد کرد.

ترجمه ماشینی : این پژوهش به بررسی تأثیر دینداری بر میزان اعتماد و قابل اعتماد بودن در سطح فردی اساس این تحقیق سرچشمه می گیرد از آنجا که همه ادیان بزرگ جهان از صداقت و صداقت حمایت می کنند صداقت به عنوان فضایل اساسی در همه نوع برخوردهای انسانی. این ادیان همچنین دیدگاهی بسیار خوش بینانه و با فضیلت به انسانیت ارائه کرده و این امر را ترویج می کند بینایی در میان مؤمنان از طریق سیستمی مفصل از پاداش و مجازات ها تمرکز بر اعتماد بین فردی مبتنی بر مثبت بودن آن است پیامدهای رشد و توسعه اقتصادی از نظر کاهش هزینه های مبادله، بهبود کارایی، اعتبار بیشتر سیاست های دولت، و توسعه سرانه اجتماعی

ترجمه ماشینی : در اوایل قرن بیستم، بسیاری از فیلسوفان شروع به رد رویکردهای کانتی و هگلی در مورد مسئله خدا و فلسفه دین کردند. پس از آن چالش این بود که روش جدیدی برای صحبت درباره خدا در فلسفه بدون نیاز به بازگشت به گزارش‌های پیشامدرن تدوین کنیم. این متفکران اهمیت حفظ بینش مدرنیته را در عین توجه به نقد رمانتیک و پسا رمانتیک مدرنیسم به عنوان یک اقدام یک طرفه یا بیش از حد عقل گرایانه می دانستند. این پایان نامه به دنبال ارائه تصویری جامع از رویکردهای فرانتس روزنزوایگ و مارتین هایدگر در بازاندیشی این پرسش است که فلسفه چگونه باید پیش برود، به ویژه در پرتو پدیده های دینی. قرار دادن روزنزوایگ و هایدگر در گفتگو به درک بیشتر ما از هر دو شخصیت کمک می کند، به ویژه تا آنجا که اندیشه روزنزوایگ ممکن است به عنوان اصلاحی برای کاستی های احتمالی هایدگر بعدی مورد استفاده قرار گیرد. بسیاری از محققان استدلال کرده‌اند که چیزی در اندیشه دینی هایدگر مشکل‌ساز است، اما روزنزوایگ به‌عنوان یک منبع اصلاحی مهم تقریباً به‌طور کامل نادیده گرفته شده است. هم گزارش جامع روزنزوایگ از پدیده‌های اساسی وجود انسان و هم روش دستوری او برای صورت‌بندی این گزارش، در بسیاری از بینش‌های هایدگر مشترک هستند، اما تا آنجا که روزنزوایگ قادر است به شیوه‌ای متقن‌تر به این موضوع بپردازد، از آنها پیشی می‌گیرد. رویکرد روزنزوایگ به نشان دادن این نکته کمک می‌کند که تاکید هایدگر بالغ بر وحی الهی به نفع خودافشایی هستی و «فرار خدایان» در نهایت رویکردی بسیار گزینشی به پدیده‌های مورد بحث، و از نظر تاریخی بسیار محدود است. تمرکز بر اندیشه آلمانی و بت پرست یونانی. بنابراین، بیان روزنزوایگ از آنچه که او آن را رویداد عینی تاریخی وحی الهی می‌داند، و شکل زندگی که از آن حاصل می‌شود، موضعی است که هایدگر باید آن را جدی بگیرد. گفتار اندیشی فلسفی روزنزوایگ در خدمت بیان وحی عینی زندگی شده کتاب مقدس است، به گونه ای که نمونه مفیدی از آنچه هایدگر در تلاش های بالغ خود برای فراتر رفتن از زبان متافیزیکی سنتی به آن پی می برد، ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تز تعارض علم و دین را که توسط فیلسوفان آلوین پلانتینگا و فیلیپ کیچر ترویج شده است به چالش می کشد. من تز تعارض آنها را به عنوان یک اختلاف معرفت شناختی درباره ماهیت تحقیق تحلیل می کنم. آلوین پلانتینگا استدلال می‌کند که برای معنا بخشیدن به علم به یک روش استدلال اعتقادی نیاز است، در حالی که فیلیپ کیچر یک دانشمند را به عنوان تنها راه برای درک دین تبلیغ می‌کند. من استدلال می کنم که ایمان گرایی و علم گرایی در زمینه انضباطی تحقیق قابل قبول هستند. با این حال، بررسی رابطه‌ی علم و دین، زمینه‌ای بین‌رشته‌ای از تحقیق است که در آن ایمان‌گرایی و علم‌گرایی به تعارض دامن می‌زنند. بنابراین، تضاد بین علم و دین، مصنوع گسترش فرم‌های تحقیق رشته‌ای توسط پلانتینگا و کیچر در زمینه‌ای میان رشته‌ای است. من به کار معرفت‌شناسی فضیلت نگاه می‌کنم، با شناسایی ماهیت تحقیق به‌عنوان علت اصلی تعارض آن‌ها، تا به تمایز اشکال تحقیق رشته‌ای از میان رشته‌ای کمک کند. اشکال انضباطی تحقیق، جست و جوهایی هستند که در آن فضایل قوه فکری برجسته تر از فضایل شخصیتی است. بنابراین، در تحقیقات انضباطی در مورد چگونگی ادامه تحقیقات، به عنوان مثال، ایمان گرایی پلانتینگا و علم گرایی کیچر، اتفاق نظر وجود دارد. تحقیق میان رشته ای شکلی از تحقیق است که در آن خود روش تحقیق مورد سوال است، شکلی از تحقیق از نظر چگونگی ادامه تحقیق مورد توافق قرار نگرفته است. بنابراین، فضایل شخصیت فکری بر فضایل هیئت علمی مقدم است، زیرا عوامل در حال عبور از مرزهای اشکال مختلف تحقیق هستند. این تمایز به من اجازه می دهد تا پلانتینگا و کیچر را به عنوان درگیر در تحقیقات رشته ای عالی اما تحقیقات بین رشته ای نه چندان عالی درک کنم. پایان نامه با نشان دادن اینکه چگونه کار آنها نمونه های ضعیفی از تحقیقات بین رشته ای را نشان می دهد، به پایان می رسد و نمونه ای مثبت در کار مایکل روس است.

ترجمه ماشینی : اخیراً تعدادی از محققین به دنبال آشکار ساختن میزان وابستگی مفهوم دین و رشته مطالعات دینی به تمایز بین انسان و سایر حیوانات برای یکپارچگی مفهومی و انضباطی آنها بوده‌اند. این پایان نامه تلاشی است برای تعمیق این بینش با (دوباره) رجوع به یکی از شخصیت های محوری تاریخ تفکر درباره دین، G.W.F. هگل که سخنرانی‌هایش در باب فلسفه دین یکی از اولین هجوم‌ها به مطالعه آکادمیک دین است. این پروژه با استفاده از حیوان غیرانسان به عنوان یک مورد محدود، تلاش می‌کند تا مفهوم هگل از دین را برای جایی که ممکن است بتوان از نو به «دین» اندیشید، بررسی کرد. این «مکان» را می‌توان در مفهوم عادت یا Gewohnheit هگل یافت، زیرا عادت تمایز بین طبیعت و روح را برهم می‌زند و راهی را برای بازاندیشی «دین» به عنوان ریشه در حیوان یا شبه طبیعی باز می‌گذارد. فصل 1 نگرانی الکساندر کوژو را در نظر می گیرد که در ضرب المثل «پایان تاریخ»، انسان «دوباره جاندار» شود. ما استدلال می‌کنیم که (غیر) امکان چنین جان‌بخشی در مفهوم عادت یا Gewohnheit هگل نهفته است، آن «مکانیسم»، که به روح طبیعی یا احساس در «گذر» خود به روح یا به‌طور خاص‌تر، آگاهی کمک می‌کند. در فصل 2، رابطه بین طبیعت و روح را بیشتر مورد بررسی قرار می دهیم، و رابطه بین فکر و احساس را که در فلسفه دین هگل مضمون شده است بررسی می کنیم.

ترجمه ماشینی : این تحقیق با تمرکز بر نظریه تجربه دینی مورد ادعای هیک، عناصر کانتی و ویتگنشتاینی فرضیه او را برای کاهش تنش بین جنبه‌های متافیزیکی و معرفت‌شناختی آن بررسی می‌کند. از آنجایی که فرضیه هیک مبتنی بر آموزه‌های ادیان در گروه زبان‌های هندواروپایی است، این تحقیق آن سنت‌ها را از خارج از این گروه برای بازنگری در معیار آن معرفی می‌کند. این دو تلاش ناگزیر نیازمند مدلی اصلاح شده از فرضیه هیک هستند. هم فرضیه هیک و هم مدل پالایش شده، درک خاصی از مفهوم دین را منعکس می کنند. در این میان هر سنت دینی نیز ابعاد گوناگون خود را بروز می دهد. در نتیجه این تحقیق نشان می‌دهد که آرمان دین را می‌توان از حیث ایده وحدت کارکردی در نظر گرفت و به‌عنوان اصل تنظیم‌کننده برای هدایت هر مدل از کثرت‌گرایی دینی در نظر گرفت که در صورت مواجهه با «ناهنجاری‌های» قابل تعدیل است. پدیده‌های دینی -- این الگو را می‌توان در پرتو گزاره کنفوسیوس نشان داد که «لی یکی است اما مظاهر آن انسان است.

ترجمه ماشینی : در درک کلامی کلاسیک مسیحی، خدا و زمان به شدت در هم تنیده شده اند (مثلاً زمان و ابدیت، تجسم و آیین عبادت) و نحوه درک ما از حضور و غیاب نامفهوم در زندگی روزمره خود را نشان می دهد. با این حال، درک کلاسیک مسیحی اکتشافات علمی مربوط به زمان و چگونگی تأثیر آن بر تجربه ما از زمان را در نظر نمی گیرد. در تار و پود خدا و زمان است که این پایان نامه استدلال خواهد کرد که مفهوم زمان موجود در ژنتیک معاصر روشی مهم و بدیع را برای در نظر گرفتن مفهوم الهیات کلاسیک مسیحی از حضور و غیاب خدا ارائه می دهد، بنابراین رویکردی بدیع به آن ارائه می دهد. در فرهنگی که به دنبال پاسخ از علم و همچنین الهیات است، امروز چگونه درباره خدا فکر می کنیم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی کل کار فیلسوف لهستانی لژک کولاکوفسکی (1927-2009) می پردازد و استدلال می کند که مسائل دینی از همان آغاز فعالیت فکری او در مرکز اندیشه او قرار داشتند. علاوه بر این، اظهار می‌دارد که تعامل جوانی کولاکوفسکی با کمونیسم در لهستان استالینیستی، همراه با تحقیقات تاریخی بعدی او در زمینه‌های مختلف فلسفه مدرن، در واقع مراحلی از رشد او به عنوان یک فیلسوف دینی بوده است. این تز، که بر تحلیل متنی آثار منتشر شده و منتشرنشده کولاکوفسکی تکیه دارد، استدلال می‌کند که بررسی متون متوالی از اواخر دهه 1940 تا اواخر دهه 1980، «تکامل» تدریجی در نگرش کولاکوفسکی به دین را نشان می‌دهد - که از یک استالینیست مبارز به یک استالینیست مبارز تبدیل شده است. مدافع محافظه کار مسیحیت برای این منظور، پایان نامه به صورت زمانی ساختار یافته است. روش بکار گرفته شده «زمینه گرایی واجد شرایط» است که اهمیت بنیادی بافت تاریخی را در بررسی مسائل فلسفی می شناسد، با این حال اذعان می کند که زمینه گرایی سنتی برای توضیح ایده های گذشته کافی نیست. کل مسیر فکری کولاکوفسکی را می توان به عنوان تلاش برای رضایت بخش ترین فرمول برای یک موجود مطلق خلاصه کرد که نه تنها به عنوان منبع هنجارگرایی اخلاقی عمل می کند، بلکه به زندگی انسان ها احساس معناداری می بخشد. کولاکوفسکی در مطالعات خود درباره نظام‌های فلسفی سکولار اظهار می‌دارد که مردم نمی‌توانند ارزش‌های اخلاقی را برای خود ایجاد کنند و به یک واقعیت متافیزیکی متعالی نیاز دارند. اگرچه کولاکوفسکی یک هوادار بود، اما هرگز رسماً به هیچ شکل نهادی دین متعهد نبود. ترکیب ظاهری مسیحی بین مفاهیم یک شخص عاشق و یک مطلق ابدی برای او آشتی ناپذیر به نظر می رسید. بر این اساس است که این تز به این نتیجه می رسد که کولاکوفسکی بالغ را می توان یک متفکر دینی نامید، اما نه یک متفکر مسیحی. «خدای کولاکوفسکی» موجودی است که به مطلق نوافلاطونی نزدیکتر است، موجودی که بر اقتضای زندگی انسان غلبه می کند و آن را معنادار می کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی الهیات اولیه دیتریش بونهوفر (1906-1945)، از دوران دانشجویی تا تکمیل مقاله توانبخشی او در سال 1930 می پردازد. خود بونهوفر آن را به عنوان «حلقه‌های» دانش، تاریخ و اخلاق توصیف می‌کند. این شکل فکری سابقه طولانی در فلسفه و الهیات آلمانی قرن نوزدهم دارد، اما بونهوفر آن را مستقیماً از کارل بارت وام گرفته است. بارت مفهوم «دین» را به عنوان پیوند خودآگاهی الهی و انسانی با وحی به عنوان «تعلیق» (Aufhebung) خودشناسی انسان در خودشناسی خود خدا جایگزین می‌کند. بونهوفر از بازیگران فردگرایانه و فرمالیستی الهیات بارت استثناء می‌گیرد و به مفهوم کلیسا-جامعه به عنوان واقعیت وجود خدا در تاریخ و جامعه بشری بازمی‌گردد.

ترجمه ماشینی : معمولاً اعتقاد بر این است که اعترافات آگوستین منبع اولیه ای برای «روی به خود» مدرن است. اما همانطور که بسیاری از منتقدان مدرنیته می گویند، همراه با این احساس برجسته از خود، حساسیت به ارزش و اهمیت دیگری کاهش یافته است. شاید متفکری که منشأ مفهوم مدرن از خود است (یا سرزنش می شود) می تواند منبعی برای بازیابی پست مدرن دیگری باشد. این پایان نامه به بررسی درک خود از خود ارائه شده در اعترافات آگوستین و هستی و نیستی سارتر می پردازد تا ساختارهای نهفته در مفاهیم مدرن استاندارد از خود را که از همین آثار به دست آمده است برجسته و به چالش بکشد. علیرغم شباهت‌های فراوان، این مدل‌ها به دلیل این واقعیت که یکی از درون ایدئولوژی استقلال و آزادی رادیکال و دیگری از درون ایدئولوژی ناهمسانی و داده‌گرایی رادیکال نشات می‌گیرد، اساساً با هم تفاوت دارند. سارتر بخشندگی را رد می‌کند و ما را با سیستمی رها می‌کند که ادعا می‌کند خود انسان «اشتیاق بی‌فایده‌ای است» و «جهنم افراد دیگر هستند». آگوستین داده بودن را فرض می کند و مدلی را ارائه می دهد که در آن یک خود کاملاً یکپارچه تنها در پیوند ناگسستنی به دیگری امکان پذیر است. با بررسی اینکه چگونه ایدئولوژی‌های متضاد آنها در ایجاد تفاوت فاحش در نتیجه‌گیری‌هایشان درباره خودهای مشابهی که به تفصیل بیان می‌کنند کمک می‌کند، به بررسی این موضوع می‌پردازم که چگونه ساختارهای یک خود متشکل از نظر مذهبی می‌توانند امکان اشتراک در روابط انسانی را حفظ کنند که توسط یک جهان بینی مبتنی بر اتمیسم منع شده است. و خود مختار همانطور که سارتر نمونه آن را نشان داد. با بررسی دقیق شیوه‌هایی که خود در این دو اثر تجربه، بیان و به فعلیت می‌رسد، این واقعیت را برجسته می‌کنم که شیوه‌های متضاد آن‌ها از درگیر کردن دگرگونی در واقع ناشی از جهت‌گیری‌های مذهبی و مدرنیستی مربوطه آنهاست. این اثر در بررسی نقش دین در ایجاد فرصت‌های باز برای ادغام و ارتباط بین خود و دیگری، به گفتگوی معاصر درباره «روی به دین» به عنوان پاسخی بالقوه سازنده به شکست مفاهیم مدرن و حتی پست مدرن از خود کمک می‌کند. برای ایجاد مبنایی برای تجربه معنادار انسانی.